로마 교회의 분열

오늘날 가톨릭의 중심은 로마 교황청이며 정통교리는 삼위일체설이다. 그리고 기독교 탄생 후 사도 바울과 베드로가 로마에서 순교한 이래 로마, 혹은 로마 교황청이 줄곧 가톨릭의 중심 역할을 해 왔다. 그리고 16세기 유럽에서 종교 혁명이 일어나기 전까지 기독교의 정통성은 로마 가톨릭이 유지해온 것으로 알고 있다. 오늘날의 관점으로 본다면 맞다. 유럽 대륙에 새로운 유럽 문명 탄생을 가능하게 한 초석이 바로 가톨릭이며, 바로 그 가톨릭을 중심으로 탄생한 유럽 문명이 지구촌을 주도하고 있기 때문이다. 게다가 기독교가 탄생한 오리엔트 지역이 지금은 이스라엘을 비롯해 몇몇 작은 국가들을 제외하면 거의 모두 이슬람화되었기 때문이다. 현재 관점에서 본다면 기독교의 본산을 오로지 유럽으로 간주하는 것이 당연해 보인다.
그러나 동방과 서방의 기독교가 분열되던 당시 상황, 이어서 로마제국이 동서로 분열되고 얼마 안 되어 서로마제국이 멸망하던 상황, 그 결과 새로운 기독교 유럽 문명이 탄생하던 당시 상황으로 돌아가 살펴본다면 사정이 그렇게 간단하지 않다. 기독교가 새로운 유럽 문명 탄생의 초석이 된 것은 분명하다. 하지만 그렇다고 콘스탄티노폴리스를 중심으로 한 동방에서 기독교가 사라진 것은 아니다. 동로마제국, 일명 비잔티움 제국은 서로마제국 멸망 이후에도 천년 가까운 세월을 엄연히 기독교 국가로서 존속했다. 다만 비잔티움 제국 내 기독교의 전개 방향이 서방 기독교와 달랐을 뿐이다. 그 전개 양상의 차이를 제대로 살펴보지 않으면 동서 로마 교회 분열의 의미를 제대로 이해할 수 없으며 더 나가 동·서 로마제국 분열의 기본적 의미를 이해할 수 없다.

4세기에 이르러 동·서 로마 교회가 본격적으로 분열을 시작하기 전에도 이미 동방과 서방의 교회는 점차 멀어지고 있었다. 아우구스투스 황제가 활짝 문을 연 로마제국 초기, 로마는 국제도시였으며 로마 교회의 공용어는 그리스어였다. 로마는 물론이고 로마 교회도 동방 헬레니즘 문명의 영향권에 속해있었음을 보여주는 확실한 증거이다. 그런데 로마 교회는 3세기부터 차츰 라틴어를 사용하게 된다. 로마 교회가 그리스어를 멀리하고 차츰 라틴어를 사용하게 되었다는 것은 로마 교회가 동방의 교회들과는 구별되는 독자적인 길을 걷기 시작했음을 의미한다.
3세기만 해도 로마는 명목상으로는 아직 제국의 중심이었다. 하지만 제국의 중심은 차츰차츰 동방으로 옮아가고 있었다. 앞에서 살펴보았듯 로마제국 확장의 주 방향은 동방이었고, 그 바탕에는 문명 중심지로 진출해 패권을 잡겠다는 야망이 작동하고 있었다. 로마제국의 꿈속에서 중심은 오리엔트였다.
그러나 로마 교회는 로마제국의 그 야망에 동참할 수 없었다. 로마 교회의 눈으로는 여전히 로마가 중심이었다. 로마가 본래 제국의 수도였기 때문이 아니었다. 로마가 사도 바울과 베드로가 순교한 도시였기 때문이다. 말하자면 로마는 두 사도가 최초로 교회를 건립한 도시였다. 로물루스 형제가 로마라는 국가를 건립했다면, 바울과 베드로는 로마 교회를 건립한 것이며 로마는 바울과 베드로로부터 이어지는 사도 전승의 원리를 지키고 있는 곳이었다. 즉 로마는 새로운 신의 왕국이 탄생한 곳이었다. 기독교 전통에서 베드로를 최초의 교황으로 간주하고 있는 것은 그 때문이다. 로마의 주교들은 베드로를 이어받고 있다는 자부심이 강했고, 다른 지역의 주교들과 동등한 주교로 인정받기를 거부했다. 로마제국의 중심이 차츰 동방을 향하고 있던 상황에서 로마 교회는 그리스어를 버리고 라틴어를 공용어로 사용함으로써 일종의 독립을 선언한 셈이며, 사도 전승의 원칙을 충실히 지키겠다고 선언한 셈이다.
4세기 초가 되어 콘스탄티누스 대제가 수도를 콘스탄티노폴리스로 옮겼을 때 로마라는 도시의 지위는 이미 추락할 대로 추락한 상태였다. 제국의 수도가 동방으로 옮겨 갔을 뿐 아니라, 서방 로마제국의 부제(副帝) 혹은 정제(正帝)들은 로마가 아닌 북부의 밀라노나 라벤나를 본거지로 삼을 정도였다. 게다가 이집트의 알렉산드리아, 시리아의 안티오키아는 로마보다 훨씬 부유한 도시로 번성했다. 당시 로마, 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘에 5대 총대주교 좌(座)가 있었으나 정치·경제적으로 로마는 다른 도시들에 비해 그 영향력이 현저히 약해져 있었다. 하지만 그런 상황에서도 로마의 대주교는 여전히 다른 도시의 대주교들에 비해 상징적인 우위를 점하고 있었다. 앞에서 말했듯 로마가 사도 전승의 원리를 이어오고 있는 곳이었기 때문이다.
콘스탄티누스 황제가 니케아 공의회를 소집하면서 참석을 요청한 주교의 수는 1천 명 정도였다. 그러나 실제로 참석한 주교는 300여 명 남짓이었으며 특히 로마를 중심으로 한 서방교회에서는 세 명밖에 오지 않았다. 황제가 소집한 회의에 참석하는 것은 황제의 권위에 교회가 굴복하는 것이라고 여긴 때문이었다. 그것은 기독교의 저항 정신과 로마를 중심으로 이어져 내려오고 있는 사도 전승 원리에 어긋나는 일이었다. 그것은 무엇보다 하느님 나라의 백성이 지상의 왕국의 백성으로 전락하는 일이었다.
하지만 동방 교회들은 그런 원칙을 고수하지 않았다. 말하자면 동방 교회들은 로마와 함께 차츰 오리엔트화 되어갔다. 마침내 콘스탄티누스 대제가 로마제국의 수도를 콘스탄티노폴리스로 옮기자 이제까지 로마의 총대주교를 교황으로 간주하고 로마의 지도를 받던 동방의 교회들이 황제의 궁정이 있는 콘스탄티노폴리스의 지도하에 놓이게 되었다. 황제교황주의가 출현하면서 교회의 중심이 로마 교황청이 아니라 황제의 궁정으로 옮아간 것이다. 교회의 독립을 근간으로 하는 서방의 교회들은 동방의 교회들이 점차 오리엔트화 되어간다는 사실에서 교리상의 괴리를 느끼기도 했지만, 사실은 그 무엇보다 황제교황주의에 저항했다.
황제교황주의에 저항해서 기독교의 권위를 내세운 전례를 남긴 대표적인 인물이 지금의 독일 트리어에서 출생한 암브로시우스 (Ambrosius, 340~397)이다. 성 아우구스티누스가 그의 설교를 듣고 기독교로 개종했다고 알려져 있을 정도로, 그는 아우구스티누스에게 큰 영향을 준 인물이다.
젊은 나이에 밀라노의 주교가 된 암브로시우스는 한때 아리우스파에 솔깃하기도 했으나 곧 니케아 공의회에서 공인된 정통파의 입장으로 전환한다. 그렇지만 그가 받아들인 것은 니케아 공의회에서 공인된 삼위일체설 교리였을 뿐이다. 그는 니케아 공의회가 상징하는 또 하나의 의미, 즉 황제의 교권 장악에는 동조하지 않았다. 그는 교회의 권위와 자유를 수호하는 데 앞장섰으며 바로 그 때문에 서방에서 기독교 국가의 이상을 최초로 제창한 인물로 간주된다.
암브로시우스는 로마 황제를 전적으로 부정하지 않았다. 그는 황제들의 충실한 친구였고 로마제국에 대한 충성심도 지니고 있었다. 그러나 그는 황제를 신성한 존재로 생각하지 않았다. 그에게 황제는 인간이었다. 따라서 신성한 교회법은 교회의 집정관인 주교만이 집행할 수 있으며 황제조차도 주교의 권위에 복종해야 한다고 주장했다.
암브로시우스가 제국에 대한 교회의 우위를 일방적으로 주장한 것은 아니었다. 그는 제국을 다스리는 황제와 교회법을 집행할 권리를 지닌 교회가 동맹 관계를 유지해야 한다고 주장했다. 암브로시우스의 주장은 교회와 제국의 동맹을 강화하는 데 이바지했고 동시에 사도 전승 원리에 입각한 교회의 권위를 지킬 수 있게 해주었다. 암브로시우스 덕분에 로마 총대주교 좌, 즉 교황청은 기독교 교단의 중심 자리를 유지하게 되었다고 해도 과언이 아니며 그의 주장에 의해 중세 유럽이 기독교 통합체가 될 수 있는 기틀이 마련된 것이라고 해도 과장이 아니다. 덧붙이자면, 그의 뒤를 이어 서방의 신학 체계를 마무리한 사람이 앞서 살펴본 성 아우구스티누스이다.
요약하자면, 로마 황제가 신정 군주국의 황제-교황처럼 군림하는 동방의 기독교와 교회의 권위를 내세우는 서방의 기독교는 분열의 길에 접어들 수밖에 없었다. 동방의 교회를 대표하는 콘스탄티노폴리스의 총대주교는 제국 국교의 중심 역할을 하면서 제국의 종교 정책을 집행하는 기관으로 발전했다. 반면에 로마의 주교좌는 끝까지 사도 전승의 원리에 충실하면서 교회의 권위를 앞세웠다. 로마 교회의 조직은 로마제국의 제도를 그대로 이어받았지만, 그 내용은 반체제적이고, 반 제국적이며, 반 황제적이었다.
동·서 기독교의 분열은 신정 군주국 내에서 황제의 휘하에 놓이게 된 동방 교회에 대해 로마를 중심으로 한 서방교회가 반발하면서 벌어진 일이다. 혹은 서방교회가 순수 기독교 전통을 지켜내려 애쓰면서 벌어진 일이다. 제국의 궁정에 속하게 된 기독교 주교의 자리를 수락하지 않겠다고 저항하면서 벌어진 일이다. 그것은 로마를 중심으로 한 서방 기독교의 탈(脫) 오리엔트를 의미하며, 로마를 중심으로 한 기독교가 로마제국과는 다른 길을 걷게 되었음을 의미한다. 그 길은 자발적으로 중심으로부터 일탈한 길이다. 로마제국의 중심, 더 나가 문명의 중심은 오리엔트였기 때문이다. 하느님의 백성임을 내세우며 로마제국에 저항했던 초기 기독교 정신이 그 행위의 바탕이 되었음은 물론이다. 로마를 중심으로 한 서방의 기독교는 그렇게 동방의 기독교와 결별하면서 스스로 변방이 되었다. 그러나 그 변방에는 확실한 무게중심이 있었다. 사도 전승의 원리, 그것이 바로 그 무게중심이었고 그 원리의 대리자가 바로 로마 총대주교, 즉 교황이었다.
동·서 기독교가 분리된 후 곧이어 로마제국 자체가 동·서로 분열된다. 그리고 5세기 말(476년)에 서로마제국은 멸망한다. 서로마제국의 멸망은 사실상 유럽 대륙의 새로운 문명 탄생을 알리는 서곡이다. 역사적으로 한 국가, 혹은 한 문명의 멸망은 새로운 국가 혹은 문명의 탄생으로 이어지는 경우가 많다. 좀 가혹하게 말한다면, 망할 때가 되면 망해야 변신이 이루어지고 새로운 탄생이 가능해지는 법이다. 기독교식으로 말한다면 ‘한 알의 밀알이 죽어서 썩어야 많은 열매를 맺게 되는 법’이다(요한복음 12장 20~26절).
5세기 말 서로마제국이 멸망한 후 기독교는 유럽 대륙의 새로운 문명 탄생의 주역이 된다. 바로 중세 유럽의 탄생이다. 다시 말하거니와 그 문명은 탈 오리엔트 문명이다. 오랜 세월 오리엔트 문명을 중심으로 움직였던 지역에 오리엔트 문명과는 다른 새로운 문명이 탄생한 것이다. 그리고 그 중심에 서구화된 기독교가 있었다. 유럽 문명은 기독교 통합체로서 탄생한 것이다. 르네상스를 운동을 통해 서구인 스스로 ‘암흑기’라고 부정적인 평가를 했던 중세 유럽은 사실은 유럽 문명의 바탕이며 정체성(identity)을 이룬다.

로마 교회를 중심으로 한 서방의 기독교가 그렇게 새로운 유럽 탄생의 주역이 되었다면 동방의 기독교는 동방의 풍토와 만나 오리엔트화 되어간다. 그리스 문명이 오리엔트 문명과 만나 헬레니즘 문명이 탄생한 것과 같다. 그리고 그렇게 오리엔트화 된 기독교는 천년 가까이 동로마제국(비잔티움 제국)의 국교로 존속한다. 좀 더 정확히 말한다면 동로마제국의 국교 명칭은 ‘칼케돈 파 기독교 정교회(正敎會)’이다. 교리상으로는 칼케돈 공의회에서 확립된 삼위일체설을 축으로 삼았으니 서방 기독교와 크게 다를 바가 없다. 그러나 그보다 우선 우리의 흥미를 끄는 것은 동로마제국이 그들의 기독교에 ‘정교회’라는 명칭을 붙였다는 사실이다. 서방의 가톨릭교회보다 정통파(orthodox) 교회임을 천명한 것이다. 그리스 정교회, 러시아 정교회도 같은 발상에서 정교회라는 명칭을 붙였다.
그렇다면 과연 기독교의 정통성은 어디에 있는 것일까? 유럽 문명 탄생의 주축이 된 가톨릭인가, 아니면 스스로 정통파임을 주장한 동방의 정교회인가?
사실 정통성 논의는 별로 의미가 없다. 기독교 발생지로 보면 동방이 정통이다. 그러나 사도 전승의 원리로 보면 로마가 정통이다. 문명사적으로 보거나 정치적으로 보면 동방이 정통이다. 그러나 기독교 교회의 독자성을 중심으로 보면 로마가 정통이다. 정통성은 관점에 따라 달라질 뿐이다. 게다가 그 어떤 종교도 정통적 교리 그대로 존속하는 경우는 없다. 교리는 교리일 뿐 모든 종교는 문화와 마찬가지로 각 지역 풍토와 만나 변형을 겪는다. 기독교가 유럽 문명 탄생의 주역이 된 것은 사실이지만, 그 기독교도 사실은 유럽의 기질, 풍토 등과 만나 변형을 겪은 기독교이다. 게다가 기독교 통합체인 유럽 내부에서도 기독교는 유럽 내 각 지역의 풍토와 만나면서 지역마다 그 모습을 달리한다.
한 마디로 서방의 가톨릭은 유럽화된 기독교이고, 동방의 정교는 오리엔트화 된 기독교이다. 군주의 영향력 아래 놓인 동방의 기독교가 서방 기독교도들의 눈에는 교회의 독자성을 상실하고 이단화된 것으로 보일지 모른다. 하지만 어떤 의미에서는 모든 기독교는 다 이단이다. 원래의 교리대로 존속하는 종교는 존재하지 않기 때문이다. 동방의 기독교는 오리엔트의 전통적 종교관과 융합하면서 서방과는 다른 모습을 띠게 되었을 뿐이다.
여기서 한 가지 지적할 점이 있다. 우리는 동방의 교회가 신정 군주국 내에서 황제의 휘하에 놓이게 되었다고 말했다. 하지만 동방의 교회에서 교회의 독자성이 완전히 사라진 것은 아니다. 사실 비잔티움 제국은 느슨한 정교일치 체제였다. 황제라도 교회법을 어기면 처벌받을 수 있었으며 교회의 성소는 아무리 절대 군주라 해도 함부로 들어갈 수 없었다. 동방의 교회는 신정 군주국 내 종교의 모습을 하고 있었지만, 종교로서의 정체성을 지닌 채 서방과는 다른 변모의 길을 걷는다.